Les 20, 21 et 22 novembre 2013 se tiendra le colloque “Les mises en scène de l’autorité dans l’antiquité”, organisé par le laboratoire junior ERAMA, de l’ENS de Lyon :

Axe 1 : Objets et gestuelles.
La mise en scène de l’autorité, pensée comme telle ou non, souvent codifiée, est un élément indissociable de son existence. La visibilité et la lisibilité des représentations et des manifestations de l’autorité conditionnent en partie son degré de perception. L’autorité est généralement exposée, et de ce fait la maîtrise de son image est programmée.
L’enjeu de cette première partie du colloque est ainsi de montrer la conception qu’une autorité a d’elle‑même et les différentes formes sous lesquelles celle‑ci se présente selon l’image qu’elle souhaite renvoyer.
Il convient de commencer par s’interroger sur les processus d’investiture de l’autorité, qu’ils prennent la forme d’une cérémonie institutionnelle ou non, et par extension, de sa légitimation, qui peut être multiforme (par la naissance, le droit, la réputation…). Nous pourrons ensuite analyser les pratiques, gestuelles ou cérémonielles, d’exercice de cette autorité, pour apprécier la manifestation physique des personnes qui l’incarnent. Il est également nécessaire de distinguer les différentes formes adoptées par ces manifestations, en fonction des destinataires, ce qui passe par une analyse des langages et des représentations.
Ce décryptage incite à étudier plus en détail les attributs matériels spécifiques de l’autorité, en envisageant une description et une étude de la signification, de l’utilité et de la symbolique des objets concernés. Enfin, un changement de point de vue intéressant consiste à considérer la manière dont l’autorité est mise en scène ou représentée par les autres entités (agents, sujets, autres autorités…).
Axe 2 : Au‑delà du hic et nunc, comment inscrire son autorité dans l’espace et dans le temps ?
Le second axe de réflexion que nous nous proposons pour le colloque interrogera l’inscription de l’autorité dans l’espace et dans le temps. Il s’agira d’étudier les modes de diffusion auxquels ont recours les tenants d’une autorité pour affirmer leur position – que ce soit pour l’établir, le maintenir ou en forger le souvenir collectif.
Dans ce cadre, plusieurs pistes peuvent être retenues : s’inscrire dans une lignée à travers l’usage de son nom permet‑il toujours de se revendiquer de son autorité ? Comment s’exprime l’autorité dans les choix architecturaux ? Il faudra notamment s’intéresser aux rapports entre commanditaire et destinataire, et à la signification des styles et symboles architecturaux choisis en un lieu et en un temps donnés, afin de comprendre leurs fonctions et leur portée au regard de l’autorité qu’ils promeuvent. Dans ce cadre, les monuments funéraires et leurs épitaphes obéissent‑ils aux mêmes logiques de représentation ?
À côté d’une inscription statique dans l’espace, l’autorité se diffuse également de manière plus dynamique à travers les échanges économiques et culturels : la circulation des monnayages semble être un vecteur privilégié pour la propagation d’une autorité centrale. Quels sont alors les signes visuels qui assoient cette autorité et comment impose‑t‑on une monnaie ?
Plusieurs communications s’appuieront sur la numismatique :
Jeudi 20 novembre (Salle des thèses, site Monod):
15h – Tiphaine Moreau (Université de Bretagne Ouest) : Au-dessus des hommes, soumis à Dieu. Réflexions sur l’autorité impériale dans le langage gestuel du pouvoir aux IVe et Ve siècles.
Cette communication se propose d’interroger les expressions iconographiques de l’autorité des empereurs romains chrétiens aux IVe et Ve siècles par un regard croisé entre numismatique, art statuaire et littérature. Un aspect particulier de l’iconographie impériale a retenu notre attention : celui des postures et de la gestuelle de l’empereur.
Son autorité se trouve en effet signifiée par des attitudes qui manifestent sa supériorité par rapports aux hommes. Ainsi, des représentations topiques sont invoquées dans la numismatique comme celle de l’empereur debout, posant un pied dominateur sur un captif barbare (bronzes du IVe siècle) ; trônant avec ses fils et Césars, il les dépasse par la taille (Missorium de Théodose, solidi du Ve siècle) ; lorsqu’il se tient à cheval, l’empereur surplombe les soldats, qui, pied à terre, se trouvent en périphérie de la composition (Missorium de Constance II). Ces représentations topiques de l’autorité n’ont pas l’objectif de restituer des images réalistes, mais de diffuser un programme iconographique propagandiste qui relève de la conception d’une autorité impériale supérieure et inexorable . La taille colossale des statues de Constantin en témoigne. Il convient néanmoins que, chrétien, l’empereur se soumette à Dieu à qui reviennent la légitimité et la longévité de son règne. Du fait d’une nécessaire humilitas, l’empereur ne saurait être représenté au-dessus de la divinité. Aussi les bustes impériaux de la numismatique et de la statuaire du IVe siècle donnent-ils à voir des empereurs qui lèvent les yeux vers le ciel ; de même, la grande croix que tient l’empereur sur les revers de solidi du Ve siècle dépasse par la taille les sceptres traditionnels et se substitue à ces derniers afin de rendre visible la l’origine divine de son autorité ; enfin, le modèle d’humilité le plus accompli se trouve rapporté par la littérature : il s’agit de l’empereur Théodose (379-395) contraint par l’évêque Ambroise de Milan de faire en public les gestes rituels de la pénitence après le massacre de Thessalonique.
L’iconographie impériale conforte la hiérarchie du pouvoir telle qu’elle est conçue par Eusèbe de Césarée dans le Triakontaétérikos (discours adressé à l’empereur Constantin le 25 juillet 336). L’empereur étend son autorité sur les hommes parce qu’il a été élu pour préparer les hommes au Salut. Dans ce rôle sotériologique, il est un représentant du Logos, mais il ne saurait pour autant se substituer à lui, puisqu’il est soumis à la loi divine. Les postures et les gestes des empereurs chrétiens, tels qu’ils sont saisis par les textes et l’iconographie de cette époque, donnent à voir une position désormais intermédiaire de l’autorité impériale, simultanément impérative avec les hommes et servante du Dieu unique.
Vendredi 22 novembre (Amphithéâtre Descartes).
10h30 – Emmanuel Arbabe (Paris I) : Un insigne de l’autorité militaire chez les Gaulois.
Les Gaulois de l’époque laténienne utilisaient, selon une pratique très répandue à travers l’histoire, des enseignes pour mener leurs troupes au combat. A ce titre, les enseignes-sanglier sont bien connues grâce à la numismatique et l’archéologie. Elles sont manifestement utilisées sur les monnaies comme symbole de l’autorité militaire, au même titre, mais dans une moindre mesure, que le carnyx. Ces deux ustensiles permettent effectivement de signaler sur le champ de bataille la présence du commandement et, pour ce dernier, permettent de communiquer avec les troupes. On ne connait pas d’autre signe matériel de cette autorité militaire chez les Gaulois.
Pourtant, l’examen des monnaies comme des objets liés à la sphère militaire, permet d’isoler un motif récurrent très fortement associé à la sphère martiale, et, à l’intérieur de celle-ci, à l’autorité. Il s’agit d’un ensemble triangulaire composé de trois motifs circulaires, dont on peut, depuis la fin de La Tène finale (1er siècle avant J.-C.) pister les origines jusqu’au Hallstatt final (VIe siècle av. J.-C.). Ce motif qui, en réalité, n’a pas le caractère anodin et banal qu’on est tenté de lui prêter, se révèle être en définitive une spécificité gauloise qui peut être étendue à la partie orientale du domaine celte continental. La variété des supports sur lesquels on peut le trouver permet de déduire qu’il s’agit, plutôt que d’une enseigne militaire dont l’utilité serait également tactique, d’un insigne représentant l’autorité militaire peut-être la plus élevée.
Pour finir, la diversité des contextes dans lesquels cet insigne apparait permet d’approcher les conceptions qui sous-tendent cette autorité ainsi que d’exposer quelques-unes des circonstances durant lesquelles elle se mettait en scène. Ici, l’iconographie que la numismatique permet de réunir pour le 1er siècle av. J.-C. est particulièrement utile, ainsi que quelques trouvailles exceptionnelles réparties tout le long de la période étudiée.
11h30 – Anahide Kefelian (Paris IV) : L’autorité de Rome sur le royaume d’Arménie : aperçu numismatique.
Cette intervention propose de mettre en avant la vision que l’empereur souhaite donner de son autorité sur le Royaume d’Arménie. Les monnaies sont autant d’outils précieux pour montrer, à tout l’Empire, et même au delà de ses limites, le cours des événements ainsi que les faits et gestes de l’Empereur. Dans le cas de l’Arménie, divers grands types iconographiques ont été frappés sur des monnaies pour représenter ses relations avec Rome.
Nous aborderons succinctement dans un premier temps l’aspect iconographique en étudiant les attributs et les postures dans lesquels sont représentés la personnification de l’Arménie et les Arméniens. Ainsi, en complétant par l’étude des autres grands types iconographiques, nous pourrons comprendre quel statut l’Arménie acquiert et quelle est la vision que l’empereur souhaite transmettre de son autorité sur le Royaume d’Arménie.
Dans une seconde partie, nous étudierons plus spécifiquement les émissions monétaires afin d’analyser la nature du message que l’empereur souhaite montrer à travers ces frappes. En effet, il faut garder à l’esprit que la numismatique est un outil idéologique au service du pouvoir. En dernier lieu, l’importance grandissante de la représentation de l’Arménie dans les monnaies sera également étudiée car ces éléments sont autant d’indices pour montrer l’importance de l’Arménie dans le cours des affaires de Rome.
14h30 – Thomas Bardin (Lyon 2) : Les distributions d’avènement à Rome sous l’Empire (Ier-IIIe siècles ap. J.-C.).

L’institution du régime impérial n’existe pas de manière codifiée : le Princeps est le garant, le continuateur et l’incarnation fictive de la République. Chaque changement de Prince s’accompagne d’une quête de légitimité dont dépend la stabilité politique. Parmi le cortège d’honneurs et de cérémonies d’avènement destiné à bâtir l’auctoritas de l’empereur figurent les distributions d’argent et de médaillons, au caractère exceptionnel. Il s’agit de deux pratiques théoriquement distinctes : celle du congiaire et celle du donativum, systématiquement associés à l’occasion de l’inauguration des principats.
Ces distributions témoignent de la Liberalitas Augusti, vertu essentielle du souverain, et sont célébrées comme tel dans le monnayage impérial. Cet exposé propose de revenir sur la mise en place progressive de ces distributions et leurs modalités d’organisation. En croisant les mentions de distributions rapportées par les auteurs anciens avec la commémoration de la Liberalitas impériale dans le monnayage, il est possible de construire une histoire du congiaire et du donativum d’avènement. Le dossier iconographique, bien que relativement restreint, permet d’interroger la mise en scène des distributions et de poser la question de l’existence d’un cérémonial particulier. Ces cadeaux d’avènement, théoriquement attendus de chaque nouvel empereur et régulièrement renouvelés au cours du règne, s’installent et se multiplient au rythme de l’évolution du régime.
En devenant une véritable institution, ces distributions participent de la nature profonde du Principat : celle d’un dialogue permanent entre l’empereur et les autres. L’autorité du premier s’appuie sur un consensus constamment renouvelé avec ses sujets, particulièrement sensible à l’occasion des distributions publiques d’argent, où le sujet côtoie physiquement l’empereur et repart avec une gratification portant son effigie.
Source et programme détaillé